Sacrifice ou sauvetage : l'utilitarisme

La théorie déontologique consiste à décider de nos actions à partir d'un raisonnement sur nos devoirs, c'est-à-dire que nous partons de la conscience que nous avons de devoir faire certaines choses plutôt que d'autres parce que ces choses s'imposent à nous comme bonnes ou meilleures que d'autres. 
Les valeurs morales de la théorie déontologiques sont donc fondées sur la conscience morale du sujet agissant/
À l'inverse, une éthique téléologique est une éthique qui commande au sujet moral d'agir en fonction des fins projetées dans son action. 

Peu de créatures humaines accepteraient d'être changées en animaux inférieurs sur la promesse de la plus large ration de plaisirs de bêtes ; aucun être humain intelligent ne consentirait à être un imbécile, aucun homme instruit à être un ignorant, aucun homme ayant du cœur et une conscience à être égoïste et vil, même s'ils avaient la conviction que l'imbécile, l'ignorant ou le gredin sont, avec leurs lots respectifs, plus complètement satisfaits qu'eux-mêmes avec le leur.
 La morale est ce qui conduit au bonheur ; or le bonheur réside dans le plaisir et le plaisir réside dans la vertu et alors le bonheur réside dans la vertu


Tout mensonge, quelles qu'en soient les raisons, constitue une injustice envers l'humanité tout entière, car en s'autorisant à mentir, cette action a pour effet que des déclarations en général ne trouvent pas de créance, et que, par conséquent, tous les droits qui sont fondés sur des contrats tombent également.

Nous devons diriger notre conduite d'après une règle que tous les êtres raisonnables puissent adopter avec avantage pour l'intérêt collectif.

Puisque chacun désire protéger ses intérêts, sa capacité à favoriser sa conception du bien, personne n'a de raison de consentir à une perte durable de satisfaction pour lui-même afin d'augmenter la somme totale. En l'absence d'instincts altruistes, solides et durables, un être rationnel ne saurait accepter une structure de base simplement parce qu'elle maximise la somme algébrique des avantages , sans tenir compte des effets permanents qu'elle peut avoir sur ses propres droits, ses propres intérêts de base. C'est pourquoi, semble-t-il, le principe d'utilité est incompatible avec une conception de la coopération sociale entre personnes égales en vue de leur avantage mutuel. Ce principe est en contradiction avec l'idée de réciprocité implicite dans le concept d'une société bien ordonnée.

 Ethique de la vertu L'éthique de la vertu insiste sur l'importance des traits caractéristiques d'une personne (honnêteté, empathie, prudence, sagacité, douceur, courage) quon considère important et cultive tout au long de la vie. Ces vertus sont promues parce qu'elles permettent la réalisation de soi et la bonne vie. Le développement des vertus est le chemin vers le vrai bonheur, qui est le bien intrinsèque. Le bonheur, en ce sens, corresponde à une vie accomplie, qui est vécue rationnellement et guidé par la modération. Ça implique la réalisation du potentiel de l'être humain dans la vie individuelle et sociale, sous la conduite de la droite raison et des vertus. 

La vertu (grecque arete) peut signifier non seulement la vertu morale (loyauté, générosité etc.), mais l'excellence ou performance humaine dans un sens général. Il y a une excellence, pour chaque type d'activité - nous pouvons rechercher l'excellence dans les relations personnelles ainsi que dans l'activité professionnelle et les relations d'affaires. La vertu est une disposition acquise par apprentissage et pratique constante: tout comme les hommes deviennent bâtisseurs en construisant et des musiciens en jouant la lyre, nous devenons plus justes en faisant de choses justes, plus tempérées par l'accomplissement d'actes tempérées, plus courageux en accomplissant des actes courageux. Elle représente le juste milieu entre un défaut et un excès, l'usage mesuré de la passion, la juste proportion entre trop et trop peu dans toutes les sphères d'action humaine.
Ethique deontologique Théorie éthique qui affirme que la valeur morale de laction humaine doit être jugée selon sa conformité (ou non-conformité) à certains devoirs, qui sont rationnellement reconnus et respectés. Il sagit de respecter certains devoirs qui ont une valeur morale en soi. Comment procédons-nous habituellement pour déterminer la moralité de nos actions? Est-ce que nous prenons en compte nos intentions? Les conséquences de nos actions? Les normes quon a suivi? Ou cela dépend de chaque cas? Est-il parfois justifié de mentir dans le but de protéger les autres ou d'éviter des souffrances inutiles? Ou est-ce toujours mal de mentir, quoi qu'il arrive? Pour Kant, le fondement de la morale est la bonne volonté, basée sur les impératifs moraux de la raison pratique. Un impératif est un devoir qui est imposé par la raison et qui doit être appliquée universellement.

Immanuel Kant Par la raison pratique on détermine les principes et normes qui guident notre comportement; le comportement moral implique lapplication d'un principe général d'action à une situation particulière. Agir sur la bonne volonté est agir par devoir; c'est l'intention derrière une action plutôt que ses conséquences qui constituent la moralité dune action. Pour Kant, la morale du principe qui guide nos actions doit être indépendante de nos désirs, intérêts ou objectifs. Luniversalité de loi morale doit provenir de sa forme même, pas de son contenu. Le contenu de la loi morale universelle, l'impératif catégorique, est uniquement dérivé de sa forme. 

 Immanuel Kant Ce n'est qu'en agissant sur un impératif catégorique que l'individu, en tant que personne morale, devient libre. La liberté ne signifie pas l'absence de règles, mais l'application des règles qui sont dérivées de la raison pratique. Même si une action a des bonnes conséquences, elle peut être dénué de valeur morale.
Il faut toujours traiter une personne comme fin et jamais simplement comme moyen. 

Limperatif categorique La première formulation - le "test duniversalisabilité" des normes morales: 1. Identifiez une norme de comportement qui est volontairement suivi par quelquun. Imaginez un monde possible où tout le monde suit cette norme. 2. Demandez-vous si ce serait un monde dont vous aimeriez vivre. Mon comportement serait-il raisonnable et cohérent si je suis constamment cette norme? En particulier, essayer de vous demander si vous seriez d'accord d'avoir la même chose fait à vous (inverser les rôles, de sorte que vous subissez les conséquences maintenant). 3. Si la réponse à la question 2 est négative, alors l'application de cette norme dans le monde réel est inacceptable. 

 La regle dor Une éthique de la réciprocité dont le principe est trouvé dans pratiquement toutes les grandes religions et cultures. Deux formulations: -Positive: "traite les autres comme tu voudrais être traité" -Négative: "Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse". 

Limperatif categorique Les conséquences de nos actions ne sont vraiment morales si elles ne sont pas le résultat d'un comportement moral, fondé sur la reconnaissance et acceptation libre du devoir moral. Le principe fondamental de l'éthique, l'impératif catégorique, est une exigence de la raison. Il n'est pas imposée par une autorité (que ce soit l'autorité de l'État, religion ou tradition), mais par la libre acceptation des devoirs moraux universellement applicables. 

Limperatif categorique Supposons que vous avez désespérément besoin d'argent. Vous demandez à un ami de vous prêter de l'argent, en promettant de payer dans un mois. Toutefois, vous savez déjà que vous ne serez pas en mesure de payer votre dette à la fin du mois. Votre situation financière extrême justifie une mensonge? Essayons duniversaliser la maxime de cette action: «Il est moralement permis à une personne dans une situation désespérée de faire une fausse promesse." Essayez d'universaliser cette règle. Serait-il acceptable si tout le monde se comportait comme ça? Seriez-vous prêt à inverser lapplication de cette norme (être celui qui a été faussement promis quelque chose)? Je peux préférer de faire une fausse promesse dans un certain cas, mais pas une règle universelle de faire fausses promesses chaque fois que quelqu'un se sent justifié de mentir. Sans garanties morales et juridiques que les contrats sont respectés, la vie sociale serait réduite à concurrence et conflit. 

Ethique consequentialiste La moralité de nos actions est essentiellement basée sur leur conséquences. Même si nous reconnaissons que d'autres critères peuvent être pris en compte, les conséquences d'une action constituent le critère fondamental dévaluation. Peut-on considérer une idéologie politique comme fondamentalement bonne, même si elle a produit des millions de morts et de souffrances constantes chaque fois qu'il a été mis en pratique? Pouvons-nous avoir des normes théoriquement bonnes mais pratiquement mauvaises? Non, pas du point de vue du conséquentialisme. On ne peut pas avoir des actions morales avec des conséquences constamment négatives. 

ce qui fonctionne dépend dun certain contexte (intérêts, objectifs, désirs des participants). Si la moralité de nos actions dépend du contexte, nos critères d'évaluation morale ne sont pas nécessairement universelles. La décision de s'enrôler dans l'armée et aller à la guerre ne fonctionne pas du point de vue de la sécurité et du bien-être personnel, mais on peut dire quil fonctionne sil sagit de défendre certaines valeurs communes et le bien-être collectif. 

 Par principe d'utilité, on entend le principe selon lequel toute action, quelle qu'elle soit, doit être approuvée ou désavouée en fonction de sa tendance à augmenter ou à réduire le bonheur des parties affectées par l'action. [...] On désigne par utilité la tendance de quelque chose à engendrer bien-être, avantages, joie, bien ou bonheur. 

Principes de lutilitarisme Conséquentialisme Les conséquences d'une action sont la seule base permettant de juger de la moralité de l'action. Les qualités morales de l'agent n'interviennent pas dans le calcul de la moralité d'une action. Il est donc indifférent que l'agent soit généreux, intéressé, ou sadique, ce sont les conséquences de ses acte qui sont morales ou immorales. Dans des circonstances différentes, la même action peut être morale ou immorale selon ses conséquences. Principe de maximisation. L'utilitarisme demande de maximiser le bien-être général. Rationalisme. La moralité d'un acte est basée sur lévaluation de sa utilité. Ce calcul prend en compte les conséquences de l'acte sur le bien-être du plus grand nombre de personnes. Il suppose donc la possibilité de calculer les conséquences d'un acte, et d'évaluer son impact sur le bien-être des individus.

toute personne est une fin en soi et, comme elle a la capacité de libre choix, on ne devrait pas lutiliser comme un simple moyen pour atteindre ses propres objectifs. On doit traiter les autres comme êtres libres et égaux dans la poursuite de leurs intérêts. Cela a des conséquences profondes sur la façon dont les gens devraient se traiter mutuellement. En particulier, il semble interdire de profiter de quelqu'un pour faire avancer ses propres intérêts. 

e bonheur n'est pas perçu comme opposé à la raison, il est sa finalité naturelle. Le manque d'une perspective globale sur le vrai bonheur peut nous rendre sur une piste false: on traite les moyens comme sils étaient les fins, on considère les objectives intermédiaires comme des objectifs finaux.

« Ça crie mais ça ne sent pas »

 « … un cheval ou un chien adulte est un animal incomparablement plus rationnel, et aussi plus causant, qu’un enfant d’un jour, ou d’une semaine, ou même d’un mois. Mais s’ils ne l’étaient pas, qu’est-ce que cela changerait?  La question n’est pas : Peuvent-ils raisonner? Ni : Peuvent-ils parler mais : Peuvent-ils souffrir?»

 Faut-il tenir compte des intentions? 

 « Si le fait pour un humain de posséder un degré d’intelligence plus élevé qu’un autre ne justifie pas qu’il se serve de cet autre comme moyen pour ses fins, comment cela pourrait-il justifier qu’un humain exploite des êtres non humains ?» (L’égalité animale expliquée aux humains, p.14)

« Même si nous ne devions cesser de faire souffrir les animaux que dans les cas où il est tout à fait certain que les intérêts des êtres humains n’en seront pas affectés dans une mesure comparable à celle où sont affectés les intérêts des animaux, nous serions obligés d’apporter des changements radicaux dans la façon dont nous les traitons – lesquels changements concerneraient notre régime alimentaire, les méthodes employées en agriculture, les procédures expérimentales utilisées dans de nombreux domaines scientifiques, notre attitude envers la faune sauvage et la chasse, le piégeage des animaux et le port de la fourrure, ainsi que des domaines récréatifs comme les cirques, les rodéos et les zoos. Et ainsi serait évitée une quantité énorme de souffrance. »

Comment maximiser les plaisirs et minimiser les peines ? Quelle action produit le meilleur rapport coût/bénéfice? Une petite souffrance aujourd’hui va-t-elle engendrer un grand plaisir demain?

L'aspect dit « sacrificiel » est lié à la logique de la compensation et au prescriptivisme utilitariste. Dans l'évaluation globale de la moralité, les bonnes et les mauvaises conséquences se compensent. Si pour augmenter la satisfaction du plus grand nombre on doit sacrifier une personne, l'utilitarisme soutient que c'est ce qu'il faut faire.
L'exemple classique est celui des naufragés : un groupe de naufragés est sur un radeau de fortune, mais celui-ci va couler car ils sont trop nombreux. En abandonnant un des membres du groupe on évitera au radeau de couler, mais celui qui sera sacrifié mourra. L'utilitarisme conduit à sacrifier un des membres pour sauver les autres : l'acte de l'abandonner a une conséquence négative pour lui, mais elle est compensée par les conséquences positives pour les autres membres.
Dans un tel cas, l'appellation « sacrifice » est relative. Les anti-utilitaristes parleront de sacrifice, mais les utilitaristes préféreront sauvetage. Selon qu'on se place du point de vue de l'individu sacrifié ou des individus sauvés, le vocabulaire peut changer.
Cependant l'accusation de sacrifice peut porter sur des cas où le « sauvetage » est moins flagrant. Dans le choix d'un modèle de société, l'utilitariste défendra le modèle qui permet le bonheur du plus grand nombre, indépendamment de la répartition de ce bonheur. Opprimer un groupe social au profit des autres semble donc possible dans une perspective utilitariste. Il faut toutefois faire justice aux utilitaristes en rappelant qu'ils ne soutiennent généralement pas positivement le sacrifice : sacrifier n'est un devoir que lorsqu'il n'y a pas d'autre solution.

Ces deux théories sont directement inscrites dans la bioéthique des principes, puisque le respect de l’autonomie renvoie à Kant (on a vu toutefois que ce n’est que de manière éloignée) et que l’exigence de bienfaisance est au cœur de l’utilitarisme. Cela montre aussi que Beauchamp et Childress ont voulu proposer une bioéthique qui ne soit pas partisane et soit acceptable par tous les courants de la philosophie morale. Les dernières éditions de leur ouvrage consacrent d’ailleurs aussi des développements à d’autres approches morales, telles l’éthique des vertus, l’éthique du care et l’éthique féministe. C’est pourquoi ils ne conçoivent pas leurs principes comme premiers, à la manière d’axiomes, mais comme seconds ou intermédiaires, prenant place entre les théories philosophiques et la pratique.

Il est remarquable toutefois que, lorsqu’on propose à un groupe de personnes, de soignants ou d’étudiants un cas difficile et qu’on laisse se déployer librement la discussion, deux types de considérations morales bien différentes surgissent. Certains invoquent en premier lieu une norme, comme un droit ou un devoir, qu’il s’agit de respecter, d’autres insistent plus sur les conséquences bonnes ou mauvaises des différentes options entre lesquelles il faudra bien choisir. Ainsi, lorsque la question de la prolongation d’un traitement se pose face à un patient en fin de vie, on privilégie soit l’exigence du respect de ses décisions, soit les risques et les bénéfices des interventions possibles. Dans la pratique bioéthique, normes et conséquences ne sont généralement pas invoquées en tant que constitutives d’un système théorique ou d’une doctrine, mais comme deux éléments à prendre à considération. Bref, il s’agit de tenir compte tant des normes que des conséquences. Toutefois, il arrive qu’elles entrent en conflit ou qu’on estime devoir donner la priorité aux unes ou aux autres. Dans de tels cas, les participants à la discussion ont tendance à adopter une certaine posture morale théorique plutôt qu’une autre et, lorsqu’il s’agit de justifier un choix ou une décision, argumentent en recourant plutôt aux normes ou plutôt aux conséquences (Greene, 2013, partie 2).

Une telle différence s’observe justement dans les approches philosophiques qui sont parfois invoquées explicitement lorsque la discussion soulève des points fondamentaux. Les approches déontologistes affirment en effet que la qualité morale d’une action, d’une conduite ou d’un comportement (leur caractère bon ou mauvais) leur est conférée par une norme, alors que les approches conséquentialistes pensent que cette qualité morale dépend de la valeur des conséquences de l’action, de la conduite ou du comportement (Ogien et Tappolet, 2008). Les deux variantes les plus connues et les plus influentes de ces approches sont, justement, le kantisme et l’utilitarisme. Quels en sont les aspects pertinents pour la bioéthique ?

Pour Kant, toute décision morale doit s’appuyer sur une norme. Celle qui joue le rôle de principe premier et doit être respectée inconditionnellement est l’impératif catégorique ou loi du devoir. Une conduite est donc bonne si et seulement si elle est conforme à l’impératif catégorique.

Un impératif est un commandement et selon Kant il en existe deux types: l’impératif hypothétique et l’impératif catégorique (1980, p. 86). Un impératif hypothétique nous dicte ce qu’il faut faire pour atteindre un but que nous visons; il dépend donc d’une condition qui n’a, par elle-même, rien à voir avec la morale: « Si tu veux arriver rapidement à New York, prends l’avion ! » est un impératif hypothétique. Certes, ces commandements ont aussi pour objet notre bonheur, Kant les appelle alors « impératifs de la prudence », mais pour notre philosophe le bonheur personnel non plus n’a rien à voir avec la morale, puisque la prudence consiste selon lui à choisir les meilleurs moyens pour satisfaire ses propres intérêts, ce qui n’est justement pas le rôle de la morale.

Une action qui est conforme à l’impératif catégorique est « bonne en soi », c’est-à-dire qu’elle est intrinsèquement bonne et non bonne à cause de circonstances qui lui sont extérieures, comme ses conséquences; et si elle est bonne en soi, c’est parce qu’elle est conforme à la raison. L’impératif moral est unique, mais il peut se formuler de plusieurs manières. Sa seconde formulation est particulièrement importante pour la bioéthique: « Agis de telle sorte que tu traites l’humanité aussi bien dans ta personne que dans la personne de tout autre toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen » (1980, p. 105).

Cette dernière formulation concerne la personne humaine. Elle interdit ce qu’on appelle maintenant l’instrumentalisation. Instrumentaliser une personne, c’est l’utiliser comme un simple moyen, c’est-à-dire en lui imposant nos propres fins, sans aucun égard pour les siennes propres – pensons à l’esclavage. Autrement dit, l’impératif catégorique interdit de réduire une personne au statut d’objet: elle doit être traitée comme un être qui a ses propres fins et qui doit pouvoir les poursuivre librement. On reconnaît ici l’exigence du respect de la personne, de son autonomie et de sa dignité.

Instrumentaliser une personne, c’est la traiter comme un simple moyen; la précision importante, car traiter quelqu’un comme un moyen n’est pas en soi problématique. Ainsi, un patient, lorsqu’il demande à son chirurgien de l’opérer, le traite comme un moyen pour réaliser ses propres fins, notamment être en bonne santé, mais il ne le réduit pas au statut de moyen, puisqu’il lui demande son accord, le rémunère et le remercie. On le voit, l’instrumentalisation peut aller dans les deux sens et n’est pas l’apanage du paternalisme médical.

Si le déontologisme considère que la valeur morale de nos actions et de nos conduites est conférée par la conformité à une norme sans tenir compte de leurs conséquences – ou du moins sans en tenir compte prioritairement –, le conséquentialisme en général et l’utilitarisme en particulier sont d’un avis opposé. À Kant qui affirmait: « L’utilité ne serait en quelque sorte que la sertissure qui permet de mieux manier le joyau dans la circulation courante ou qui peut attirer sur lui l’attention de ceux qui ne s’y connaissent pas suffisamment, mais qui ne saurait avoir pour effet de le recommander aux connaisseurs ni d’en déterminer le prix » (1980, p. 57), John Stuart Mill réplique: « Les actions sont bonnes ou sont mauvaises dans la mesure où elles tendent à accroître le bonheur, ou à produire le contraire du bonheur » (1968, p. 48-49).

Une action est bonne si elle tend à accroître le bonheur. L’utilitarisme est donc dirigé par une exigence, celle de maximiser une valeur, le bonheur. Autrement dit, si, après que j’ai agi, la quantité de bonheur que contient le monde a augmenté (et que je n’ai rien omit de faire pour l’augmenter encore plus), alors mon action est bonne. L’utilitarisme accorde par conséquent une valeur morale au calcul coûts / bénéfices et à toutes les pesées d’intérêt, ce qui joue un rôle important en bioéthique, lorsqu’il s’agit par exemple de proposer un traitement à un patient ou de tester un nouveau médicament.

La différence entre les approches déontologiste et conséquentialiste sur ce point est manifeste dans la question du risque. Pour un conséquentialiste, la réponse à la question de savoir si un risque vaut la peine d’être couru est donnée par une pesée qui met dans la balance les risques et les bénéfices, alors que pour un déontologiste, ce qui compte est de savoir si le risque est acceptable, c’est-à-dire susceptible d’être librement accepté par les parties prenantes, et cela indépendamment des bénéfices attendus.

Il existe différentes versions du conséquentialisme dans la mesure où un grand nombre de valeurs sont susceptibles d’être promues; ce qui caractérise l’utilitarisme, c’est que cette valeur est le bonheur, qu’il entend au sens de l’hédonisme: le plaisir ressenti ou vécu. À cet utilitarisme du bonheur, certains auteurs préfèrent aujourd’hui un utilitarisme des préférences, qui respecterait mieux l’autonomie des personnes, à l’instar de John Harsanyi (1982, p. 54). L’idée qu’il défend est que le bonheur est un concept encore trop objectif, alors que seules doivent compter les préférences des agents, dont il faut maximiser la satisfaction. Quand on réfléchit à la vocation de la médecine, c’est un point important: le médecin n’est-il qu’un prestataire de soins au service de la satisfaction des préférences de leurs patients, quelles qu’elles soient, ou doit-il défendre certaines normes professionnelles et morales ? 

               •Bernard Williams propose un exemple dans lequel les conséquences restent inchangées quel que soit l'agent. Un scientifique travaillant dans une firme se voit demander de fabriquer une arme qui sera utilisée de façon certaine pour tuer des milliers de personnes : s'il accepte il devra fabriquer l'arme, s'il refuse la firme trouvera quelqu'un d'autre et l'arme sera fabriquée quand même. L'utilitarisme ne permet pas de choisir ce qu'il faut faire, pourtant il semble bien que l'agent soit face à un problème moral. Il se pourrait donc qu'on ne puisse pleinement évacuer l'agent du questionnement sur la moralité.

               'expérience pratique démontre que l'utilitarisme ne nous permet absolument pas de départager les comportements humains qui peuvent être tenus pour vertueux de ceux qui peuvent être tenus pour vicieux. La multiplicité des conceptions du bien propre interdit qu'un tel critère puisse raisonnablement être tenu pour valable. Le fait pour les individus de pouvoir poursuivre librement la recherche de leur satisfaction égoïste individuelle peut être considéré comme moralement acceptable du point de vue utilitariste, puisque si on adopte les théories de l'économie politique classique, le " laissez faire " est ce qui permet d'augmenter au maximum la richesse globale de la société et ainsi, en vertu de cette forme particulière de la doctrine de l'harmonie préétablie qui a été popularisée par Adam Smith, l'égoïsme individuel le plus cruel se trouve être en même temps le comportement moral par excellence ! Mais en même temps, les philosophes utilitaristes démontrent tous que les comportements altruistes sont profitables à tous et donc profitables à l'individu qui les adopte. Par conséquent la même doctrine utilitariste vous recommandera de ne jamais pratiquer la charité qui encouragerait les pauvres dans leur paresse et de la pratiquer afin de renforcer la cohésion de la société humaine et de pouvoir bénéficier le cas échéant de la même aide que celle qu'on fournit à autrui quand on en a la possibilité (règle d'or). Théoriquement inconsistant, l'utilitarisme aboutit à des comportements contradictoires et peut servir de légitimation à tout et au contraire de tout.

La bioéthique est née de préoccupations morales suscitées par le développement de la médecine, de la recherche biomédicale et des biotechnologies. Toutefois, bien des questions soulevées à cette occasion n’étaient pas nouvelles et avaient occupé médecins, philosophes et théologiens depuis longtemps. Ce qui caractérise la bioéthique contemporaine, c’est son effort pour mettre en lumière des principes universels: le respect de l’autonomie, la bienfaisance et la justice. Les débats qu’ils ont suscités et la relative priorité qui est maintenant accordée à l’autonomie de la personne ont été accompagnés d’un changement profond de l’image du médecin et de la recherche: le modèle paternaliste classique est devenu difficile à défendre.

Respecter l’autonomie du patient, c’est rejeter toute instrumentalisation et donc respecter la dignité de la personne, c’est-à-dire sa valeur intrinsèque. Mais la personne n’est pas la seule entité qui possède une valeur intrinsèque; ainsi, assez naturellement, un souci bioéthique s’est étendu à d’autres entités: les animaux non humains, les êtres vivants et l’environnement, à qui un statut moral a été reconnu.

Les principes de la bioéthique disent comment il faut traiter les êtres qui possèdent un statut moral. Comme toute approche morale, la bioéthique doit répondre à ces deux questions: qui est-ce qui compte moralement et comment se comporter vis-à-vis de lui ? La question du comment en soulève à son tour deux: sur quelle théorie éthique fonder les principes et peut-on directement les appliquer au domaine de la bioéthique ? Pour répondre à la première, il est le plus souvent fait appel soit au déontologisme soit au conséquentialisme; quant à la seconde, elle oppose les partisans du principisme à ceux de la casuistique. Ainsi, en plus des problèmes moraux spécifiques que pose le développement de la médecine et des sciences de la vie, on rencontre dans la bioéthique bien des débats qui occupent la philosophie morale et la métaéthique. Bref, si la bioéthique est bien sûr liée à la déontologie médicale et aux déclarations de nature politique et juridique des institutions nationales et internationales, elle est aussi une discipline philosophique à part entière.